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miércoles, 25 de mayo de 2011

Mahatma Gandhi


Mohandas Karamchand Gandhi 


Mohandas Karamchand Gandhi (Porbandar, 2 de octubre de 1869 – Nueva Delhi, 30 de enero de 1948) fue un abogado, pensador ypolítico indio.

Recibió de Tagore el nombre honorífico de Mahatma (comp. en sánscrito e hindi de majā ‘grande’ y ātmā ‘alma’).1 Escrito en guyaratíમોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી /moːɦən̪d̪aːs kərəmʨən̪d̪ ɡaːn̪d̪ʱiː/. En la India también se le llamaba Bāpu, 'padre' en guyaratí (બાપુ).
Desde 1918 figuró abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró métodos de lucha social novedosos como la huelga de hambre, y en sus programas rechazaba la lucha armada y predicaba la Ahiṃsā como medio para resistir al dominio británico. Pregonaba la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario; además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones indias. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de resistencia no violenta. Se destacó la Marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a que estaba sujeto este producto.
Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor de la derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su discípulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942, Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, éstos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturba fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan donde ella muere en 1944,2 en tanto que él realizaba veintiún días de ayuno.
Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero la separación con Pakistán lo desalentó profundamente.

Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató de reformar la sociedad india, apostando por integrar las castas más bajas (losshudrá o ‘esclavos’, los parias o ‘intocables’ y los mlecha o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, defendiendo a los musulmanes en territorio hindú, siendo asesinado por ello porNathuram Godse, un fanático integrista indio, el 30 de enero de 1948 a la edad de 78 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.

Sobre economía política, pensaba que ni el capital debería ser considerado más importante que el trabajo, ni que el trabajo debería ser considerado superior al capital, juzgando ambas ideas peligrosas; lo que debería buscarse es un equilibrio sano entre estos factores, ambos considerados igual de valiosos para el desarrollo material y la justicia, según Gandhi. Gandhi llevó una vida simple, confeccionando sus propias piezas de ropa y además siendo un destacado vegetariano:
Siento que el progreso espiritual nos demanda que dejemos de matar y comer a nuestros hermanos, criaturas de Dios, y sólo para satisfacer nuestros pervertidos y sensuales apetitos. La supremacía del hombre sobre el animal debería demostrarse no sólo avergonzándonos de la bárbara costumbre de matarlos y devorarlos sino cuidándolos, protegiéndolos y amándolos. No comer carne constituye sin la menor duda una gran ayuda para la evolución y paz de nuestro espíritu.
«Un país, una civilización se puede juzgar por la forma en que trata a sus animales».
CONCLUSIÓN
Así terminó, a los 78 años, la vida de este hombre extraordinario que luchó para afirmar un ideal de no-violencia y de amor y cayó víctima de las mismas pasiones que había tratado de exorcizar. El llanto de millones de sus compatriotas y el sincero pesar de todo el mundo no podían disimular la realidad: había llegado al fin de su vida sin mancha, honrado y venerado, pero, en el fondo, solo y derrotado. Sus ideales eran demasiado elevados para poder triunfar. El satyâgraha, que para los otros líderes del Congreso era una política, una técnica de agitación que se podía adoptar o abandonar según la conveniencia, era para él una concepción de la vida. "El satyâgraha no es simplemente una doctrina política para mí, sino una profesión de fe, la búsqueda de la verdad: y la verdad es Dios. La ahimsâ (la no-violencia, el amor) es la luz a la cual se me ha aparecido la verdad; el svarâj no es más que parte de esta verdad". Tampoco el svarâj, la independencia, vale por sí mismos según Gandhi, sino por las energías morales que despierta. Por ello, no puede ser el don de los ingleses ni el fruto de la violencia. "El primer paso hacia el svarâj es la perfección individual..., el primer precepto para llegar alsvarâj es dominarse a sí mismo..." Fichte decía que ser libre no es nada pero llegar a serlo es el cielo. Gandhi expresaba el mismo concepto al afirmar: "En el fondo, el svarâj reside en el esfuerzo por conquistarlo''. Gandhi no fue un político, sino un héroe religioso; pero la religión no se identificaba para él con este o aquel credo, sino con la búsqueda de la perfección interior. "La religión debería impregnar todos nuestros actos. Entendida de este modo no se identifica con ninguna secta. Es esencialmente la fe en un orden moral que gobierna el universo. Trasciende al hinduismo, al islamismo y al cristianismo. No los sustituye, pero los armoniza y da un contenido de verdad". Su participación en la lucha política estuvo dictada por un impulso ético-religioso, más que por un interés esencialmente político. "No se puede alcanzar y realizar la verdad sin sumergirse e identificarse con el océano infinito de la vida. No puedo eximirme de servir a la sociedad ni podría hallar la felicidad en otra cosa... Por ello, mi devoción por la verdad me ha llevado al campo de la política". "Pero -advierte- quiero disipar todo equívoco y dejar bien aclarado que en mí el hombre político nunca ha influido en ninguna de mis decisiones". Como Mazzini, quien junto con Tolstoi, Emerson, Ruskin, Thoreau y, sobre todo, el Sermón de la Montaña, fue una de sus principales fuentes de inspiración no hindúes, Gandhi luchó toda su vida por introducir en la política de su país un fundamento ético-religioso. En un mundo dominado todavía por la violencia, la razón de Estado, el fanatismo ideológico y confesional y el racismo, enseñó que el deber de la sinceridad, la lealtad, el amor y el respeto por el hombre son valores que están por encima de toda otra cosa. Su misma polémica contra el progreso tecnológico-económico de Occidente y su anacrónica tentativa de revivir el artesanado rural, cuyo símbolo es elcharka, el telar de mano, fue en el fondo una protesta contra la perspectiva de un mundo en el cual la búsqueda de medios cada vez más perfeccionados para asegurar al hombre el dominio de naturaleza y de sí mismo amenazan con volverse contra él, esclavizándolo y transformándolo en un medio. Estos, que son los aspectos universalmente válidos del mensaje de Gandhi y que como tales son simientes destinadas a conservar intacto su poder de fructificar, constituyen también sus inevitables límites en el plano histórico. En efecto, han chocado y chocan contra la realidad india actual, es decir, contra el atraso, el hambre y la miseria, y también contra el irreversible proceso de transformación en sentido moderno que la influencia occidental promovió en Asia a partir de comienzos del siglo pasado. Chocan también contra una sociedad internacional no menos atrasada que la realidad India. Por eso, Gandhi es venerado hoy como el numen tutelar de la patria, pero, bajo la conducción de Nehru y sus sucesores, la India ha dejado de lado elcharka, se ha dedicado a construir centrales atómicas, ha lanzado tres planes quinquenales para la industrialización del país y, después de haber tratado de trasladar a la política exterior de la década de 1950 los principios gandhianos de la no-violencia, ha tenido que confiar la defensa de sus fronteras, amenazadas por China y Pakistán, a los ejércitos, las armas, las alianzas y a todos aquellos instrumentos de la violencia que Gandhi había repudiado.
ghandhi fue un hombre humilde y pacifico que toda su vida se dedico a la paz y no violencia al igual que nuestro señor Jesus.
Ojo por ojo y todo el mundo acabará ciego.
                                         

jueves, 5 de mayo de 2011

LOS PREDICADORES DE LA FE EN EL AYER Y HOY ¿COMO REACCIONAN ANTE LOS PREDICADORES LA GENTE DE HOY ? - LOS PRIMEROS PREDICADORES.

Los antiguos predicantes
   Pablo y Silas en tesalónica:Pablo y Silas fueron a Tesalónica y predicaron el evangelio. Allí muchos griegos les creyeron, pero algunos judíos que les tenían celos armaron una revuelta y los buscaron y al no encontrarlos llevaron a Jasón ante las autoridades. Los creyentes lograron hacer huir, de noche, a Pablo y Silas y los mandaron a Berea.
 Pablo en breas:  En Berea, Pablo y Silas predicaron al pueblo, y en este lugar los judìos les prestaron mayor atención. Y verificaban cada cosa con lo que decìan las escrituras, y creyeron muchos de ellos. Pero cuando los judíos de Tesalónica se enteraron fueron a Berea y alborotaron a las multitudes contra Pablo.
Los hermanos enviaron a Pablo a Atenas; mientras que Silas y Timoteo se quedaron para luego reunirse con Pablo en Atenas. 
Predicador moderno
 

COMENTARIOS:
MAMA:Pablo continuaba predicando a Cristo y a lo que a este le debía pasar. Se describe que los que creyeron eran piadosos, nobles y de gran distición. Nòtese las cualidades de aquellos que recibían el evangelio. Mientras que los que no creían se asociaron con hombres ociosos, malos, ladrones y alborotadores para boicotear la expansión de las buenas nuevas; usando argumentos que pretendían sensibilizar al César mismo. Pese a todo Pablo y Silas continuaron su labor y eran cada vez más de aquellos "nobles" los que lo recibían a él y a su mensaje con toda solicitud.
Tuvieron un oponente permanente: los judíos; quienes cargados de celos llegaron a develar las verdaderas motivaciones de sus corazones; como el odio, la mentira, la ira, etc. Vemos aquí dos facciones, trabajando cada uno según un espíritu que los dirige. A uno el Espíritu Santo; y al otro un espíritu religioso.
Se dieron a conocer, entonces, por sus frutos; de acuerdo a lo que gobernaba sus corazones.
PAPA:Durante su viaje misionero por las tierras griegas Pablo y sus acompañantes tuvieron que sufrir muchas vicisitudes debido al mensaje "alborotador" con el que llegaban a cada pueblo. Mensaje que cuestionaba las raíces del judaísmo así como las de la religión pagana griega.
No obstante, en todo lugar, Pablo siempre encontró quien oyese de buena fe su mensaje revelador. Los que, en el transcurir de los días, asumían su nueva identidad en Cristo  defendían este nuevo evangelio; asimismo defendían y apoyaban, a quienes lo anunciaban: Pablo y sus amigos.
Quienes hemos recibido el mensaje de Cristo; no sólo debemos de creer en Él sino también anunciarlo, difundirlo y sostener a quienes lo propagan en el mundo.

La reacción de la gente frente a un predicador actualmente:Bueno, la mayoría de personas cuando escuchan a alguién hablar acerca del Cristianismo, no lo toman en serio o tratan de evitarlo y si es alguno de sus familiares lo escuchan pero dicen que nadie les puede obligar a creer algo.
Los cristianos hoy en día afrontan diversos problemas que en su mayoría es la de no contar con el sustento necesario para sus vidas. Y en países sin libertad de expresión, corren también peligro de muerte.
las opiniones de la gente normalmente es "Son personas que creen ser dueños de la verdad, que NADIE les ha pedido su opinión y que no respetan los derechos de los demas a no caer en sus redes y en muchos casos, quieren sacar plata a la gente, con sus famosos "diezmos".
pero hablar de Dios es justo y necesario y no se debe tomar a los que predican su palabra a la ligera al menos ellos tienen las agallas suficientes como para predica en tiempos tan corruptos.